སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་།
སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་།
སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ འདི་ཉང་གཏེར་ཡིན་འདུག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མན་ངག་འདི་མཛད་དོ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ནི་མེ་འདྲ་སྟེ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སྐད་ཅིག་འཇོམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཁྲོས་པས༔ ཀླུའི་གཉེན་པོ་སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་མཛེ་རིགས་ཐམས་ཅད་འབྱིན་ནོ༔ འདི་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་དང་པོ་ཚོགས་བསགས༔ དེ་ནས་འདིའི་ལུང་ནོད་ལ༔ དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཞེས་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ༔ རྩ་བའི་ཞལ་བཞི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ༔ ཞལ་རེ་རེའི་དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་བཞི་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ གཡོན་བཞི་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ རྒྱབ་ཀྱི་བཞི་དང་མདུན་གྱི་བཞི་ན༔ ༒
གོང་དང་འདྲ་བ་བསྣམས་པ༔ ཞལ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྐུ་ལ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕེ་ནག་པོ་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་དུ་དྲག་པོར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ རྨི་ལམ་དུ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་འོང་ངོ༔ དེ་ལས་ལུས་ན་ཀར་ཀར་བ་དང་ཚ་ཙག་ཙག་པ་དང༔ ཤུ་ཐོར་བས་ལྡག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ན་ག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་པ་དང༔ མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་དྲག་པོར་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ རྦད་རྦད༔ སྙིང་ལ་ས་མ་ཡཱ༔ ཧུར་ཧུར༔ སྲོག་ལ་མ་མ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རྦུད་ནན་སོད་ཕྱུང༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས༔ ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཁྱད་པར་དུའང་སེམས་མི་བདེ་བ་དང༔ སྙིང་འཕྱོ་བ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་
བདེ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་མི་དེ་ལ༔ ཀླུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ གཏད་དང་ཀླུ་ལ་ལས་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབངས་བཞིན་ཉན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔

罗刹那迦极其猛烈的修法
罗刹那迦极其猛烈的修法。这是羊取伏藏。顶礼大悲世尊！
在劫浊的末法时期，为那些遭受麻风病痛苦的众生，莲花上师给众生传授了这个口诀。此猛咒如同火焰，能在刹那间摧毁十八种麻风病。大悲尊发怒时，就是龙族的对治者——罗刹那迦（སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ，sin po nā ga ra kṣa ti pa tsa，सिन पो ना ग रक्ष ति प च，సిన్ పო నా గ రక్ష తి ప చ，罗刹龙护持者，辛波纳嘎惹夏帝巴擦）。七天内可驱除一切麻风病种。
若要修持此法，首先要积集资粮，然后接受此法灌顶，在寂静处严守禁戒。从空性中观想一片大海内，"惹夏帝巴擦"字发光，在龙与地神交叠的座垫上，出现罗刹那迦，身色蓝灰如翟花一般，具有四面主要面容，为鳄鱼面向四方，每面上有八条蛇冠，上身为罗刹形，下身盘绕为蛇身，四右手持弯刀，四左手持蛇索，后面四手和前面四手皆持同样的法器。四面朝向四方，吞食所有地神和龙族，身上燃烧着火焰。
从其心间发出一个黑色"呸"字，射向大悲尊的身体，大悲尊以光明的形式降临并融入自身。修持七天，猛烈诵持此近修咒语："嗡呸朗吽"。诵此咒后，梦中会出现许多龙族和地神的幻象，身体会感到刺痛、灼热、起疹等症状。
然后七天内诵持此修法咒语："那嘎波帝巴擦雅那嘎惹夏嗡呸朗吽"。诵此咒后，会梦见杀死龙族众生和人的征兆。
接着七天内猛烈诵持此事业咒语："嗡那嘎波帝巴擦雅那嘎玛惹雅索索！穿穿！拔拔！宁拉萨玛雅！呼儿呼儿！索拉玛玛布德布德！那嘎布德南索穿！那嘎惹夏帝巴擦雅！龙坚萨达玛惹雅索索！"
猛烈诵持后，七天内会特别感到心不安，心悸，七天后会感到舒适，再过七天会完全痊愈。修持此法的人，龙族一方的所有魔障都无法靠近。所有交托给龙族的降伏事业，都会如仆从般听从，得以成就。


 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆུ་སྲིན་བ་རུ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད༔ བྲག་སྲིན་པོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན། ཡར་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ །སློབ་དཔོན་གནས་ལུགས། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། བསོད་ནམས་སེངྒེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་།

大悲愤怒化身：九头黑龙魔修法
我，莲花生大师，从黑鳄鱼续中提取此法，记录为文字。我将此法藏于岩石罗刹有脚印之处。愿未来有缘者能与之相遇。三昧耶！印印印！
此法传承如下：乌金莲师、芒达嘎赤松德赞、佛母措嘉、芒达嘉惹巴坚、芒达卓贡、亚隆祖古、上师内鲁、祖古雷轮札、索南僧格。愿一切吉祥！
罗刹那迦极其猛烈的修法。
（注：种子字和咒语"སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ"，梵文拟音"sin po nā ga ra kṣa ti pa tsa"，梵文天城体"सिन पो ना ग रक्ष ति प च"，梵文泰卢固体"సిన్ పో నా గ రక్ష తి ప చ"，汉语字面意义"罗刹龙护持者"，汉语拟音"辛波纳嘎惹夏帝巴擦"）


